vasael.ir

به گزارش پایگاه اطلاع رسانی وسائل، آیت الله محمد مهدی شب زنده دار، عضو فقهای شورای نگهبان، صبح شنبه، 18 مهر 1394 در شانزدهمین جلسه درس خارج امر به معروف و نهی از منکر که در دار التلاوه مسجد اعظم قم برگزار شد، با بیان این که اگر ظاهر حال نادیده گرفته شود نمی توان به مراد جدی متکلّم پی برد، به دو بیان برای این مطلب پرداخت و گفت: بیان اول این است که به کمک ظهور حال متکلم می فهمیم که قصد متکلم از بیان این الفاظ، انتقال یک مفهوم به مخاطب است و اراده تفهیمیه دارد.

وی افزود: اگر متکلم معنای دیگری قصد کرده بود، بایستی قرینه می آورد. حال که قرینه ای نیاورده، حتما همان معنای تصوریّه را قصد کرده است.

استاد درس خارج حوزه علمیه قم به بیان دوم برای احراز مراد جدی متکلم پرداخت و بیان داشت: وقتی شیوه اهل لسانی بر این باشد که هر گاه فلان لفظ را استعمال می کنند، اراده جدی آن ها به فلان معنا تعلّق می گیرد؛ و ظاهر حال متکلّم هم این باشد که به همان لسان اهل عرف صحبت می کند؛ به صِرف ظهور حال متکلّم و بدون ضمیمه مقدمه عقلی به مراد جدی او پی برده می شود.

وی ادامه داد: با عنایت به این مقدمه در مجموع 30 معنا از برای واژه "معروف" در کلمات اهل لغت دیده می شود.

    
اهم مباحث استاد شب زنده دار در این جلسه بدین شرح است:


خلاصه مباحث گذشته:

در بیان راه دوم یعنی شناخت مصادیق از رهگذر شناخت مفهوم هستیم. اخذ به مفاهیم متوقف بر اخذ به ظهورات است و ظهورات نیز بر اساس ظهور حال متکلم (به تنهایی یا منضمّاً به بعضی از مقدمات عقلی) تحقق پیدا می کنند.
 
احراز مراد جدّی متکلّم متوقّف بر چیست؟

اگر ظاهر حال نادیده گرفته شود نمی توان به مراد جدی متکلّم پی برد؛ به عنوان مثال: اگر کسی بگوید: "جئنی بماءٍ"، قهراً مدلول تصوری آب به ذهن ما منتقل می شود و لکن این مدلول، ظهوری نیست که حجت است؛ در ناحیه"جئنی" نیز همین مطلب وجود دارد؛ بنابراین نمی توانیم بگوییم: امر به آوردن آب مراد او بوده است؛ چه بسا ممکن است قصد او تصحیح حلق و ... بوده باشد. حاصل این که رسیدن به مراد جدی متکلّم متوقف بر ظهور حال متکلّم است.

حال در این بخش دو بیان وجود دارد:

بیان اول: لزوم ضمیمه کردن مقدمه عقلی

به کمک ظهور حال متکلم می فهمیم که قصد متکلم از بیان این الفاظ، انتقال یک مفهوم به مخاطب است (اراده تفهیمیه دارد).

حال سوال این است که آیا اراده او به همان مدالیل تصوریه تعلق گرفته است و یا این که چیز دیگری را قصد نموده است، در این بخش عقل به کمک می آید و می گوید: اگر بخواهد معنای دیگری قصد نموده باشد بایستی قرینه بیاورد و در مقام که قرینه ای نیاورده است- به جهت این که غیر معقول خواهد بود- لاجرم بایستی همان معنای تصوریّه را قصد نموده باشد. به همین جهت (مقدمه عقلی) است که بزرگانی چون محقق بروجردی و بعضی از تلامذه ایشان فرموده اند: در این موارد نه تنها ظهور به مراد متکلم حاصل می شود بلکه قطع به آن وجود دارد و بحث از حجیّت ظهورات را به حجیّت قطع بر گردانده اند. البته پاسخ ایشان این است که گرچه این مقدمه عقلی قطع آور است ولکن پایه و زیربنای آن ظهور حال متکلّم است که همیشه قطع آور نیست[1].

بیان دوم: کافی بودن ظهور حال متکلّم

وقتی دأب اهل لسانی بر این باشد که هر گاه فلان لفظ را استعمال می کنند، اراده جدی آن ها به فلان معنا تعلّق می گیرد؛ و ظاهر حال متکلّم هم این باشد که به همان لسان اهل عرف صحبت می کند[2] و یمشی بِمَمشاهُم و ینهج بمنهجهم؛ در این صورت به صِرف ظهور حال متکلّم و بدون ضمیمه نمودن مقدمه عقلی به مراد جدی او پی برده می شود.

نکته: این مطلب در صورتی است که عرف عامی در مقام باشد، اما در صورتی که متکلّم یک عرف خاص و منهج خاص به خود داشته باشد[3]؛ در این صورت- طبق هر دو بیان-  اگر قرینه ای برخلاف نباشد بایستی حمل بر منهج خاص او بشود نه عرف عام.

در شریعت هم می دانیم فی الجمله چنین ویژگی نسبت به بعضی از واژگان وجود دارد، به عنوان نمونه:
"خمس"= یک پنجم نیست بلکه یک پنجم با یک سری شرایط خاص منظور است.
یا "زکاة"= نمُوّ نیست بلکه معنای خاصی است که در محل خودش توضیح داده شده است و ... .

با توجه به این مطالب بایستی در ابتدا بررسی نماییم که آیا نسبت به الفاظ شارع، حقیقت شرعیّه یا متشرعه وجود دارد یا خیر؟ در صورت عدم حقیقت شرعیه (یا متشرعه) نوبت به معنای عرفی و در نهایت نوبت به معنای لغوی می رسد[4].

با عنایت به این مقدمه به مجموع استعمالات لغویون (چه لغویونی که اصلاً کار به دین و شرع ندارند و چه کسانی که کلامشان با کلام شریعت ممزوج شده است مانند مفردات راغب، نهایه ابن اثیر و مجمع البحرین و... و لغویونی که تنها از منظر دینی به بررسی لغات پرداخته اند) می پردازیم.

در مجموع 30 معنا از برای واژه "معروف" در کلمات دیده می شود[5].

فهرست معانی 30 گانه برای واژه "معروف"

1.    اسم مفعول از ماده عرف: در میان علمای ادب نسبت به معنی ماده عرف اختلاف است؛ عده ای مانند ابن فارس در معجم مقاییس اللغه- که کتاب مهمی است و آن چنان که خاطرم هست مرحوم آیت الله خزعلی که در لغت و ادب خیلی کارکرده بودند می فرمودند: از نظر لغت عرب کتاب بسیار مهم و معتبری است- می فرمایند: العین و الراء و الفاء أصلان صحیحان، یدلُّ أحدُهما على تتابُع الشى‏ء متَّصلا بعضُه ببعض، و الآخر على السکون و الطُّمَأنینة. فالأوّل العُرْف: عُرْف الفَرَس. و سمِّى بذلک لتتابُع الشَّعر علیه. و یقال: جاءَت القَطا عُرْفاً عُرْفاً، أى بعضُها خَلْفَ بعض. و من الباب: العُرْفة و جمعها عُرَف، و هى أرضٌ منقادة مرتفِعة بین سَهْلتین تنبت، کأنّها عُرف فَرَس. و من الشِّعر فى ذلک ... و الأصل الآخر المَعرِفة و العِرفان. تقول: عَرَف فلانٌ فلاناً عِرفاناً و مَعرِفة. و هذا أمر معروف. و هذا یدلُّ على ما قلناه من سُکونه إلیه، لأنَّ مَن أنکر شیئاً توحَّشَ منه و نَبَا عنْه[6].

ایشان می فرمایند ماده عرف دو اصل صحیح دارد و به عبارت دیگر مشترک لفظی بین این دو معنا است و معنای سوم(معرفت به معنای شناخت) را به معنای دوم که سکون و طمأنینه باشد برمی گردانند؛ ولکن عده ای دیگر با توجه به این که این لفظ در طول زمان های زیاد در معنای شناخت به کار رفته است، آن را معنایی سوم و در عرض دو معنای دیگر برشمرده اند.

بعضی از بزرگان مانند مرحوم آقای مصطفوی در التحقیق فی کلمات القرآن می فرمایند: اصل در معنای این ماده، تنها و تنها همان عرفان و معرفت است، و معنای سکون و طمأنینه را به عرفان بر می گرداند: و التحقیق: أنّ الأصل الواحد فی المادّة: هو اطّلاع على شی‏ء و علم بخصوصیّاته و آثاره، و هو أخصّ من العلم، فانّ المَعْرِفَةَ تمییز الشی‏ء عمّا سواه و علم بخصوصیّاته، فکلّ معرفة علم و لا عکس..[7].

در هر صورت در زمان کنونی برای ما این اطمینان-لو لم نقل قطع- وجود دارد که عرف به معنی "شناخت" است و آن معانی دیگر برای زمان های سابق بوده و کأنّ الآن مهجور شده اند.

2. الخیر

3. الطاعه

4. الرفق

5. الاحسان

6. الجود (بخشش)

7. ما تبذله و تعطیه(خود آن چیزی که به دیگری بذل و اعطاء می شود) بعضی دیگر این گونه تعبیر کرده اند: ما یصدیه المرء الی غیره (اصداء به همان معنای اعطاء آمده است)[8].

8. النصح (پند)

9. حسن الصحبه مع الاهل و غیرهم

10. الرزق

11. الجمیل (غیر از مرحوم سیدعلی خان در ریاض السالکین از شخص دیگری این معنا را ندیده ام)

12. النصفه (انصاف به خرج دادن انصاف داشتن)

13. الحقّ (مرحوم قطب راوندی در تفسیر کنزالعرفان این چنین معنا نموده اند)

14. القرض

15. القوت (قوتی که انسان می خورد)

16. الکسوة و الدثار (لباس و آن چیزی که بر روی سر یا شانه می اندازند)

17. الصرف بمقدار الحاجه (هزینه کردن به مقدار نیاز)

18. المشهور

19. کل فعل حَسَنٍ له وصف زائد علی حُسنه

20. کل ما تعرفه النفس من الخیر و تبسأبه (مأنوس بودن به چیزی) و تطمأنّ الیه

21. کل ما یحسن فی الشرع

22. اسمٌ لکل فعل یعرف بالعقل و الشرع حُسنه(اگر واوِ جمع باشد، یعنی به هر دوی عقل و شرع حسنش معلوم باشد)

23. اسم لکل فعل یعرف حسنه بالعقل أو الشرع (در مجمع البیان با تعبیر قیل این معنا ذکر شده است)

24.  اسم جامع لکل ما عرف من طاعة الله و التقرّب الیه و الاحسان الی الناس و کل ما ندب الیه الشرع. ین معنا در نهایه ابن أثیر آمده است: قد تکرر ذکر المَعْرُوف فی الحدیث، و هو اسم جامع لکلّ ما عُرِفَ من طاعة اللّه و التقرّب إلیه و الإحسان إلى النّاس، و کلّ ما ندب إلیه الشّرع و نهى عنه من المحسّنات و المقبّحات”[9].‏

استاد: طبق نظر ایشان بایستی مکروهات را هم جز معروف برشمرد؛ چرا که مکروه چیزی است که نهی عنه الشرع [10].

در مجمع البحرین نیز این چنین آمده است: “المَعْرُوفُ: اسم جامع لکل ما عرف من طاعة الله، و التقرب إلیه و الإحسان إلى الناس، و کل ما یندب إلیه الشرع من المحسنات و المقبحات‏”[11].

25. اسم لکل فعل یعرف حسنه بالشرع و العقل من غیر أن ینازع فیه الشرع( به قرینه قیدی که در آخر عبارت آمده است فهمیده می شود که “واو” به معنی”أو” است و معنایش این است که معروف بر هر فعلی اطلاق می شود که حسنش به واسطه شرع ثابت بشود و یا اگر به واسطه عقل ثابت شود با شرع تنازع نداشته باشد)

26. ما یعرف العقلاء و المتشرعّه رجحانه فی حسنه من دلالة العقل أو الشرع (برتری و رجحان آن را در ناحیه حسن بشناسند)(در تفسیر آلاء الرحمن که تفسیر بسیار مهمّی است آمده است)

27. کل ما أمر الله و رسوله به (ظاهرا “واو” به معنای “أو” است)

28. کل حَسَنٍ لأن الفطرة تعرفه (این معنا را بعضی از بزرگان عصر در تفسیر نمونه فرموده اند)

29. ضدّ المنکر

30. صاحب کفریش(در منتهی الإرب فی لغة العرب که کتاب خوبی است آمده است. عُرِف الرّجل خرجت به العرفة فهو معروف؛ العرفة قرحة تخرج فی بیاض الکفّ(جرح و قرحی که در کف دست پیدا می شود و به کسی که چنین بیماری را داشته باشد معروف می گویند).102/122/ش
 

تقریر: منصور اسکندری

پاورقی:

[1] البته بیشتر اوقات از حالات متکلّم و یا کاتب، قطع و اطمینان پیدا می شود.
[2] در مقابل کسی که مثلا عارف مسلک باشد و مرادش از ماء در مثال مذکور، علم باشد نه آب.
[3] به عنوان مثال اگر یک کارفرما، عده ای کارگر را به خدمت بگیرد و بگوید مراد من از تیشه و ماله و ... فلان چیز است، کارگر بایستی در صورت شنیدن این الفاظ به همان معنای خاص کارفرما اخذ کند نه معنای عرفی که نسبت به این دو واژه در ذهنش است. اصطلاحات خاص هر علمی نیز از این قبیل است گر چه در واژه یکسان باشند مانند واژه “تشکیک” که در فلسفه معنای خاصی دارد. یا مانند واژه “می” که در لسان عرفا به معنای خمر نیست(در این که اصل استخدام این واژه کار صحیحی بوده یا نه؟ مطلب دیگری است)، یک دیوان شعری است به نام “ارده شیره” که شاعر به خاطر علاقه زیادی که به ارده شیره داشته، در این قالب اشعاری را در وصف امیر مؤمنان علی علیه السلام گفته است و در تمامی اشعار ارده شیره کنایه از حضرت علیه السلام است.
[4] مطالب مذکور از کلمات بزرگان در بحث از ثمره حقیقت شرعیه اصطیاد می شود.(ثمره همین است که در صورت وجود حقیقت شرعیه باید بر همان حمل شود و در صورت عدم وجود حقیقت شرعیه، معنای عرفی و در نهایت حمل بر معنای لغوی شود).
[5] ممکن است بیشتر هم باشد.
[6] معجم مقاییس اللغه، ج‏4، ص: 281
[7] التحقیق فى کلمات القرآن الکریم، ج‏8، ص: 117
[8] مقرر: در ضبط کلمه اصداء(با سین یا صاد) و معنای آن به کتب لغت مراجعه شود.
[9] النهایة فی غریب الحدیث و الأثر، ج‏3، ص: 216
[10] مقرر: البته اگر مراد ایشان از مقبّحات خصوص اموری باشد که در ارتکاب آن ها عقاب اخذ شده باشد(ای:خصوص محرّمات) در این صورت این اشکال متوجه ایشان نمی شود.
[11] مجمع البحرین، ج‏5، ص: 93.